Ужасно много лет тому назад я осваивал езду на двухколесном велосипеде. Я уже мог держать равновесие, перестал падать через каждые десять метров и даже отважился делать большие круги по двору. И вот тут то меня и подстерег неприятный сюрприз. На третьем или четвертом круге я решил внести некоторое разнообразие в маршрут и немного срезал путь от асфальтированной аллейки через детскую площадку с горками и качелями. Внезапно метрах в двадцати прямо по моему курсу выросла детская песочница - бетонный квадрат, наполненный песком и кошачьими экскрементами. Мозг мгновенно просчитал, что при сохранении курса столкновение гарантировано. Я очень четко представлял себе, что нужно срочно свернуть. Времени для этого было более, чем достаточно. Поворачивать я уже умел. Но я … не мог. Руки напряглись и окаменели, намертво вцепившись в руль, повернуть оказалось невозможно. Я въехал в песочницу и довольно больно упал с велосипеда. Причина была в одном: я слишком сильно напрягся.
Намного позже я учился водить автомобиль. И после часа езды падал без сил от усталости. Маневры в начале получались ломаными, резкими и неточными. Через пару лет я мог вести машину несколько часов и почти не уставал. Более того, я видел дорогу больше и лучше, а головой вертел меньше. Почему? - Я перестал напрягаться.
Любой человек, который стреляет из лука, винтовки или пистолета и при этом еще и надеется попасть в мишень, знает, как важно не напрягаться при выстреле. Напряжешься - стопроцентно промажешь.
Вообще говоря, сказанное выше относится практически к любой нашей деятельности. Напряжение мешает. И снятие этого напряжения и является ключом к успеху. Во всем. В тайцзицюань оно еще и оказывается одним из ключей всей системы. И поэтому называется специальным термином: сун.
1. Само слово 松 / 鬆
Современное упрощённое 松 sōng объединяет два исторически разных знака:
- 松 — сосна;
- 鬆 — рыхлый, неплотный, незатянутый; ослабить, распустить, разжать, сделать свободнее.
В контексте тайцзицюань речь исторически именно о 鬆, хотя в КНР после упрощения оба пишутся 松.
Это очень полезная отправная точка, потому что русское «расслабление» — плохой перевод. Семантическое поле 鬆 гораздо шире: не быть стянутым, зажатым, скованным, напряжённо фиксированным. Отсюда обычные китайские слова вроде 放鬆 fàngsōng — расслабиться, отпустить напряжение.
То есть первоначальная метафора скорее не «стать мягкой тряпочкой», а «отпустить то, что было затянуто». Иногда в русском переводе используют слово “распустить”. Это точнее, хотя все равно не совсем то.
2. Что 松 означает в тайцзицюань
Когда мы слышим слово «расслабься», мы представляем себя лежащими на диване с пакетом чипсов, где тело полностью обмякло, а осанка скруглена. В тайцзицюань это называется 懈 (се) — «разваленность» или «обмякание». Это мертвое, пассивное состояние. 松 (сун) — это нечто совершенно другое. Это активное, осознанное и упругое расслабление.
Чтобы почувствовать, что такое сун, представьте кота: Когда кот спокойно сидит или лежит, он кажется невероятно мягким. Вы можете гладить его, и он податлив. Но в ту же секунду, если он увидит муху или почувствует опасность, он мгновенно превращается в пружину, готовую к молниеносному прыжку. Он не напряжен, но он готов. Это и есть сун.
Самое короткое рабочее определение я бы пока сформулировал так:
松 — состояние тела, в котором устранено ненужное напряжение, но сохранены структура, связность, чувствительность и способность немедленно действовать.
Причём каждое слово здесь существенно. Если убрать только напряжение — получится вялость. Если оставить только структуру — получится жёсткость. Если потерять связность — тело распадётся на независимо двигающиеся части. Если исчезнет готовность к изменению — это будет статическая поза, а не тайцзицюань.
И поэтому традиционная оппозиция — не просто напряжение ↔ расслабление. Гораздо ближе:
僵 jiāng — зажатость, одеревенение
↕
鬆 sōng — отпущенность, незажатость
↕
軟 ruǎn — мягкость вплоть до слабости
То есть 松 находится не на конце шкалы «чем расслабленнее, тем лучше».
3. Почему это вообще центральное понятие
У Ян Чэнфу один из «Десяти принципов» буквально называется 鬆腰 sōng yāo — «отпустить/расслабить поясницу»:
腰為一身主宰，能鬆腰然後兩足有力，下盤穩固。
«Поясница управляет всем телом; когда удаётся sōng поясницу, ноги обретают силу, а нижняя часть тела — устойчивость».
Обратите внимание на парадокс для европейского читателя: расслабление здесь приводит не к потере опоры, а к её усилению.
В тех же десяти принципах рядом стоят:
沉肩墜肘 chén jiān zhuì zhǒu — опустить плечи, дать локтям осесть;
用意不用力 yòng yì bù yòng lì — пользоваться намерением, а не грубой силой;
上下相隨 — верх и низ следуют друг другу;
相連不斷 — связность без разрывов;
動中求靜 — искать покой в движении.
Поэтому 松 лучше понимать не как один отдельный приём, а как условие, позволяющее выполнять многие остальные требования. Именно так его трактуют и некоторые традиционные комментарии.
4. Но 松 ≠ «ничего не напрягать»
Это принципиально. Стоящий человек уже создаёт мышечные усилия. Человек в гунбу — тем более. Человек, который принимает внешнюю силу, тем более. Следовательно, буквально «расслабить все мышцы» невозможно и бессмысленно. Практический вопрос другой:
Какое напряжение действительно необходимо для данной структуры и данного движения — и какое является лишним?
Вот это уже очень близко к ощущению 松. Начинающий держит поднятую руку и одновременно напрягает плечо, трапецию, предплечье, кисть, шею и иногда даже челюсть. Опытный человек тоже удерживает руку против силы тяжести — физика никуда не делась. Но значительная часть сопутствующего напряжения исчезает. И субъективно это переживается именно как «отпустить».
5. Причём 松 — не только мышцы
Вот здесь начинается самое интересное. В тайцзицюань говорят:
鬆肩 — отпустить плечи;
鬆肘 — локти;
鬆腕 — запястья;
鬆腰 — поясницу;
鬆胯 sōng kuà — отпустить куа, область тазобедренных сочленений/паха;
и в конечном счёте — 全身放鬆, отпустить всё тело.
Все это не означает локальное расслабление мышцы. Человек может ощущать, что сустав «открылся», плечо «упало», таз «осел», позвоночник «удлинился», стопа стала полнее ощущать землю. Современный биомеханический язык позволяет предложить несколько объяснений — изменение мышечного тонуса, уменьшение ко-контракции антагонистов, перераспределение нагрузки, изменение постуральной организации и т. п. И я бы не ставил знак равенства “松 = снижение мышечного сокращения”.
В обычном состоянии мы носим в себе массу «мусорного» напряжения: приподнятые к ушам плечи, сжатая челюсть, напряженная поясница. Мы тратим на это энергию.
Достичь сун значит:
- Выключить лишние мышцы: Оставить только те мышцы, которые действительно нужны, чтобы просто стоять или двигаться под действием гравитации.
- Выстроить скелет: Кости должны стоять друг на друге правильно, как кирпичи в хорошей арке. Когда структура правильная, мышцам не нужно напрягаться, чтобы удерживать тело.
- «Открыть» суставы: Не выпрямлять их до щелчка (это блокировка), а держать их слегка согнутыми и наполненными пространством, чтобы они могли двигаться в любую сторону без задержки.
6. 松 и 沉 — «отпустить» и «осесть»
Эти два понятия постоянно идут рядом: 鬆沉 sōngchén.
鬆 — отпустить зажатость;
沉 chén — осесть, погрузиться, направиться вниз.
И здесь возникает характерное тайцзицюаньское ощущение: тело не обмякает, а оседает на опору. Плечо не нужно активно тянуть вниз. Если убрать удерживающее его вверх напряжение, оно само несколько опустится. Механически, центр тяжести никуда не «перетекает», но ощущение собственного веса и связи с землёй может измениться весьма существенно.
Причём традиционный язык вполне сознательно говорит одновременно о противоположных направлениях: верх «подвешен», низ оседает. Современный представитель семьи Ян, например, описывает 松腰 как разделение направлений: ниже поясницы — вниз, выше — вверх.
Представьте, что вы - марионетка на ниточке: к самой макушке вашей головы привязана невидимая нить, которая тянет вас мягко вверх, к потолку. При этом все ваше тело (плечи, руки, грудная клетка) под действием гравитации свободно «стекает» вниз. Позвоночник вытягивается, суставы раскрываются, но мышцы не сжимаются. Вы не падаете, вы подвешены.
Получается не мешок картошки, а растянутая по вертикали структура.
7. 松 и 掤 — самое важное противоядие против «релаксации»
Можно быть 松 и одновременно обладать 掤勁 péngjìn. То есть человек мягок на ощупь, не сопротивляется жёстко, нигде очевидно не зажат — но его структура при воздействии не проваливается. Это прекрасный тест различия:
軟 ruǎn — нажали, и конструкция сложилась.
僵 jiāng — нажали, и она жёстко сопротивляется.
鬆 sōng — нажали, структура принимает и перераспределяет воздействие, оставаясь организованной.
Хорошая аналогия - амортизатор автомобиля: Он мягкий, чтобы гасить удары от неровностей дороги, но он достаточно упругий, чтобы держать тяжелую машину и не давать ей развалиться. Если он будет жестким (как камень), машину разобьет на кочке. Если он будет полностью мягким (как желе), машина рухнет на колеса. Сун — это идеальная работа амортизатора.
8. 松 не означает неподвижность
Одна из целей устранения лишней фиксации — изменяемость. Классический 《太極拳論》 говорит:
隨曲就伸
«следовать сгибанию и идти за разгибанием»
и
動急則急應，動緩則緩隨
«движение быстро — отвечай быстро; движение медленно — следуй медленно».
А 《十三勢論》 требует:
一舉動周身俱要輕靈，尤須貫串
«при всяком движении всё тело должно быть лёгким и подвижным, а особенно — связанным воедино».
Вот 輕靈 qīnglíng здесь замечательно соседствует с 松: лёгкость и живость, а не сонная расслабленность.
9. Есть ещё один уровень — психический
Человек может физически пытаться расслабиться и именно поэтому напрягаться ещё сильнее. В традиционной практике 松 распространяется и на намерение/внимание: не цепляться за положение, не готовить движение заранее жёсткой фиксацией, не встречать воздействие испугом и рефлекторным напряжением.
Поэтому 松 можно рассматривать как одновременно телесное состояние → способ организации движения → способ реагирования. И тут оно начинает соприкасаться с 聽勁 tīngjìn — «слушанием силы»: трудно чувствовать очень небольшие изменения партнёра, если собственное тело забито сильным фоновым напряжением.
10. Очень хорошая бытовая демонстрация
Вытяните руку перед собой и напрягите ее изо всех сил, как будто она сделана из железа. Попросите кого-нибудь (или представьте, что кто-то) резко толкает вас в локоть сбоку. Вы почувствуете, что вас сдвигают с места или опрокидывают, потому что напряженное тело не может перераспределить удар — оно либо сопротивляется всем корпусом (и тогда вас сдвигают как столб), либо ломается в месте приложения силы.
Теперь сделайте то же самое, но опустите плечо, слегка согните локоть и представьте, что ваша рука тяжелая, как плеть, но при этом структура руки сохранена (не обмякла полностью). Если теперь толкнуть вас в локоть, толчок погаснет в вашем локте и уйдет в землю через ваше тело, а вы останетесь стоять на месте.
И ещё более показательно с партнёром: один слегка давит на предплечье другого. Сначала второй сопротивляется. Потом обмякает. А затем пытается найти третий вариант: не сопротивляться локально, не разрушаться, а сохранять структуру. Вот тут уже начинается интересное.
11. Зачем это нужно? (Две причины)
-
Для здоровья: Когда уходит лишнее мышечное напряжение, кровь и энергия начинают свободно циркулировать по телу. Суставы перестают изнашиваться, внутренние органы не сдавливаются спазмами. Тело начинает работать как идеальная, смазанная машина.
-
Для боевого применения: Это самый парадоксальный момент.
- Если вы напряжены (жесткие), вы как сухая ветка: при сильном ударе вы сопротивляетесь, но в итоге ломаетесь.
- Если вы в состоянии сун, вы как молодая зеленая ветка или бамбук. Когда на вас давят, вы уступаете, гнетесь, «впитываете» силу противника, не оказывая ей тупого сопротивления, а затем, используя эту же энергию, возвращаете ее обратно (как отпущенная тетива лука).
- Кроме того, только расслабленная рука может чувствовать (слушать) движение противника. Напряженная рука «глухая».
12. Свидетельские показания
Все известные мне учителя тайцзицюань ставят огромный акцент на отработке сун. У каждого есть свой подход и свои акценты. Все правильны, потому что каждый из них помог данному учителю понять, что такое сун. Хотя для кого-то из учеников то, что помогло его учителю, может не сработать. Возможно, тогда это - не ваш учитель.
И все же есть некоторый шанс, что известные мне рецепты могут помочь и вам, поэтому перечислю то, что вспомню:
- Стоя в чжанчжуань или в исходном положении, или вообще в любом застывшем фрагменте любой формы тайцзицюань, напрягите все мускулы тела, почувствуйте это напряжение, а потом резко сбросьте его. Разумеется, вы не можете позволить себе упасть или сильно изменить позу. Ну, так, по мелочи, почти незаметно для окружающих.
- Почувствуйте максимально точно, что вы выполняете движения в воде. Еще лучше, в вязком сиропе. Воде или сиропу глубоко до лампочки, насколько сильно вы их толкаете. Просто двигайтесь, никуда не торопясь.
- Каждый раз, когда ваш мускул желает сократиться, чтобы согнуть, разогнуть или повернуть руку или ногу, или корпус, найдите другой мускул (антагонист), который можно растянуть для достижения того же результата. Не сокращайте, растягивайте.
- Ваши конечности сделаны из ваты, намотанной на стальную нить. Двигайте воображаемую нить. Вата двинется сама.
Нет сомнения, что это не все. Есть масса упражнений на расслабление в движении. И все они ведут вас к сун.
На самом деле ничего таинственного сун в себе не содержит. Вы постоянно пребываете в нем при вождении автомобиля, езды на велосипеде, танце, ходьбе или беге, если делаете это достаточно долго. Однажды постигнув сун, вы дальше всю жизнь его просто углубляете. И именно то, насколько ваш сун устанавливается быстро, выдерживает без напряжения изменения позы или выполнения удара или толчка, насколько он глубок и устойчив, и является одним из важнейших критериев вашего мастерства. Вот и все. Ничего сложного, через пару воплощений у вас обязательно получится лучше всех.